Makna perkataan Soma selepas Efraim:
Soma - 1. Tubuh badan.
2. Keseluruhan kesemua sel badan, kecuali seks.
Soma dalam Kamus Ensiklopedia:
Soma - (sk.) - dalam agama dan mitologi India kuno, minuman yang memabukkan yang suci, yang memainkan peranan penting dalam upacara pengorbanan, serta dewa minuman ini. (dari bahasa Yunani. soma - badan) - semua sel haiwan atau tumbuhan dengan pengecualian seks.
Maksud perkataan Soma dalam kamus istilah perubatan:
soma (badan soma Yunani) - 1) badan, torso; 2) keseluruhan kesemua sel badan, kecuali sel pembiakan.
Makna perkataan Soma menurut Kamus Agama:
Soma - Salah seorang dewi yang paling dihormati dalam pantheon Veda.
Makna perkataan Soma dalam kamus Symbolism:
Soma - tumbuhan dan dewa serentak. Perwujudan tuhan Veda. Didedikasikan kepada kultusnya, serta kepada Indra. Ia boleh digambarkan sebagai seekor lembu, burung, embrio atau gergasi. Melambangkan kuasa ilahi dan pemahaman ilahi, inspirasi, menyemarakkan segala sesuatu. Sieve yang mana jus soma dimasak dari tumbuhan adalah Syurga, dan jus itu sendiri adalah hujan yang membaja. Bunyi kejatuhan dan warna kuning sesuai dengan guruh dan kilat. Ia juga boleh digambarkan sebagai lelaki berkulit tembaga dengan bendera merah, berjalan di belakang kereta roda tiga, ditarik oleh antelop berwarna-warni atau sepuluh kuda putih.
Makna perkataan Soma dalam kamus Brockhaus dan Efron:
Soma (mit.) (Sk. Soma = "jus diperah") adalah salah satu yang paling penting dan ciri-ciri avatar mitologi India - minuman suci dalam kultus Veda, diekstrak dari akar dan batang beberapa tumbuhan. Dalam buku ke-9 Rig Veda, 114 nyanyian penuh pujian didedikasikan untuk pemuliaannya, dalam buku lain - 6 nyanyian, selain itu, 4-5 pujian lain dan tempat lain. Nama S., satu dan dalam bentuk kompleks, berlaku ratusan kali. Gambarannya kurang seperti manusia daripada citra Indra dan Varuna (lihat), kerana, secara jelas, ingatan tumbuhan dan jusnya terus menahan imajinasi para penyair. Oleh itu, sedikit dikatakan mengenai bentuk manusia atau tindakannya, dan keberanian dan keghairahan ajaib yang dikaitkan dengannya kelihatan agak tidak berwarna dan sedikit karakter. Seperti dewa-dewa lain, S., kadang-kadang di bawah nama Indus, dijemput untuk datang ke pengorbanan dan menerima persembahan yang diletakkan di atas sampah berumput. Buku kesembilan Rig Veda ini mengandungi terutamanya lagu-lagu S., yang dinyanyikan pada saat ia dimeteraikan dengan batu, ditapis melalui penyangkut wol ke dalam kapal kayu di mana ia ditawarkan untuk diminum kepada para dewa dan dari mana ia mabuk dan para imam. Manipulasi minuman S. yang terdedah dihiasi dengan pelbagai imej kacau. Dia memabukkan dan, nampaknya, manis dengan madu. Warna tumbuhan dan jus berwarna coklat, kemudian berwarna merah, tetapi paling sering berwarna hijau. Mereka membersihkan jus S. dengan tangan mereka, dan jari-jarinya dipersonifikasikan dalam bentuk sepuluh kakak perempuan, anak perempuan Vivasvat. Para imam, meremas S., dinamakan Adhvaryu. Batu-batu yang memerah jus diletakkan di atas mezbah, di mana memerah berlaku. Kemudian, pengekstrakan jus dilakukan menggunakan mortar dan alu. Kelembapan yang diperas diluluskan melalui penyaring bulu domba. Jus itu dimurnikan sudah menerima epithets "tulen" (uddha) dan "cahaya" (çukra, ç uci). Jus tulen semacam itu dibawa hanya kepada dewa Vayu dan Indra, untuk Mitra-Varuna ia dicampur dengan susu, dan untuk Ashvins (lihat) - dengan madu. Teruk dan disucikan S. bercampur dengan kapal dengan air, susu dan barli. S. memeras dilakukan tiga kali sehari. Pencampuran S. dengan air memerlukan penubuhan sambungan khas antara S. dan perairan: perairan mengikuti perintahnya, dia mengalir di depan semua sungai, dia adalah raja mereka dan raja, air saudara perempuannya, ia mencurahkan hujan dari langit. Warna kuning jus memberikan alasan untuk membawanya lebih dekat dengan Matahari. Tindakan lucu dan menguatkan misteri S. membawa kepada pandangannya sebagai minuman ilahi yang memberikan kehidupan abadi. Oleh itu namanya adalah amrta (ambrosia); dia adalah minuman kegemaran para dewa yang meminumnya untuk mendapatkan keabadian. Oleh itu, kuasa penyembuhannya. Dia adalah penjaga tubuh manusia dan disertakan dalam setiap ahli mereka, menyampaikan panjang umur. Dia mengusir dosa (penyakit moral) dari hati, memusnahkan kebohongan dan menggerakkan kebenaran ke hadapan. Minum S. membuat orang bercakap, merangsang aktiviti ucapan. Oleh itu, dia adalah tuan pemikiran, bapa, pemimpin dan pengarang pujian, pemimpin pujangga, nabi di kalangan para imam, jiwa para nabi, penaung doa. Dia mengawasi makhluk; dari sini dia menerima epithets dari banyak dan milenium. C. mempunyai kesan menguatkan pada tuhan-tuhan. Indra sebelum pertempuran dengan minuman keras Vrtra S. dan mengalahkan semua musuhnya. Oleh itu S. adalah kawan Indra, jiwanya, guruh gunturnya, dan dia sendiri menerima julukan pembunuh Vrtra. S., diminum oleh Indra, menyebabkan matahari terbit di langit, menyebabkan ia bersinar; dia mendapati cahaya dan memilikinya dan langit. Oleh itu, kepentingan dunia S., "tuan-tuan dari empat negara dunia," pencipta dua dunia, langit dan bumi, menyokong langit dan meletakkan cahaya di bawah matahari. Hubungan rapat S. dengan Indra dalam perjuangan mereka dengan Vrtroy memberikan alasan untuk bercakap tentang S. secara bebas, sebagai pejuang yang hebat, tidak dapat dikalahkan dalam pertempuran. Tanaman yang disediakan oleh S. berkembang di pergunungan. "Haoma" di Avesta juga diekstrak dari tumbuhan gunung. Sebagai tumbuhan daratan, S. pada masa yang sama mempunyai asal syurgawi. Beliau adalah anak surga, sekumpulan Matahari, surgawi, yang mengambil tempat di Atharva Veda dari benih Parjany (lihat). Dari sini, ia tidak jauh diiktiraf sebagai tuan langit, menjulang di atas semua dunia, seperti Surye (lihat). Dari langit S. dibawa ke bumi oleh helang (perwujudan api celestial - Agni), yang mengoyakkannya untuk Indra. Sebagai yang paling penting tumbuhan, S. menerima julukan raja tumbuhan, raja hutan, bapa semua tumbuhan. Di samping itu, dia adalah raja sungai, seluruh bumi, raja atau bapa semua dewa dan manusia, raja brahmans, dan lain-lain. Dalam kesusasteraan pasca-Veda, S. adalah nama umum Bulan, yang diminum oleh para dewa dan oleh itu menjadi pucat sehingga Matahari lagi mengisinya. Kebanyakan penyelidik, bagaimanapun, memegang pendapat bahawa S. dirayakan dalam pujian Vedic hanya sebagai personifikasi minuman, dan pengenalan dengan Bulan sudah menjadi stratifikasi sekunder. Penyediaan S. dan kultusnya sudah wujud dalam tempoh Indo-Iran. Kepercayaan dalam minuman pengukus ilahi, dari asal surgawi, kemungkinan besar akan kembali ke zaman Indo-Eropah umum. Pada mulanya, minuman ini mungkin merupakan madu (Sk. Mâdhu, Greek μεθυ, Old-Max. Medu) yang dibawakan oleh helang ke bumi (helang Indra membawa S. dari langit, seperti nektar Zeus, Satu - madu). Madu Indo-Eropah dalam tempoh Indo-Iran digantikan oleh Soma, tetapi jejaknya terus dirasakan dalam tempoh Vedic. Tumbuh-tumbuhan dari mana minuman S. disediakan agak nampaknya pada masa yang berlainan. Dalam mitologi kemudian (puran) S. - sebulan biasanya digambarkan sebagai anak bijak Atri dan isterinya Anasui (Anas ûyâ). Kadang-kadang dia juga anak Dharma, atau ternyata, bersama dengan pelbagai keajaiban dan keajaiban lain, dalam pengambilan lautan. Dalam Vipinu Purana, dia adalah "raja Brahmins," sedangkan monumen yang lebih kuno, Brhad-aranyaka, memanggilnya Kshatriya. Di Puranas, S. adalah suami dari 27 anak perempuan Daksha (pemaknaan 27 buruj bulan). Keutamaan yang diberikan kepada mereka pada keempat mereka, Rogini (Sk. Rohin î), menyebabkan kecemburuan orang lain dan aduan mereka kepada bapa mereka. Tetapi campurtangan Daksha ternyata tidak sia-sia, dan dia mengutuk ipar iparnya, sehingga dia tetap tanpa anak dan menjadi tunduk kepada kemusnahan. Nasib yang menyedihkan ini membangkitkan kasih sayang kepada isteri-isterinya, dan atas permintaan mereka, Daksha, walaupun ia tidak dapat lagi menghapus mantra, bagaimanapun, membuat kemusnahannya tidak kekal, tetapi berkala. Oleh itu penurunan dan keuntungan bulan. Setelah melakukan upacara pengorbanan Rajasui (Râja-sû ya), S. menjadi sombong sedemikian rupa sehingga ia menculik isteri Brhaspati Tara dan tidak mahu mengembalikannya untuk apa-apa. Perseteruan di mana Indra dan semua tuhan berada di sisi Brhaspati, dan bijak Ushan, musuh Brhaspati, bergabung dengan S., bersama dengan setan Danava, Daytyas dan musuh-musuh para dewa lainnya. Apabila kedua-dua belah pihak bertembung, bumi mengguncang terasnya, dan S. dipotong separuh oleh tragedi Shiva, itulah sebabnya dia menerima nama Bhagnatm (Bhagra). Akhirnya, Brahma campur tangan dan menghentikan pertarungan itu, mendorong S. untuk memberi suaminya Tara. Akibatnya, Tara mempunyai anak lelaki Budha, yang dia, selepas pujukan yang panjang, diiktiraf sebagai anak S. dan dari siapa yang dipanggil. "dinasti bulan" (lihat). Kesusasteraan. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi." Munich Acad Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; edisi ke-1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Pengalaman belajar kultus Bacchic dari zaman Indo-Eropah sehubungan dengan peranan ekstasi pada peringkat awal perkembangan masyarakat" (Bahagian I, "Zap Nama Novoross Univ.", Vol 39, Odessa, 1883). Untuk kesusasteraan lain, lihat McDonnell's Vedic Mytholo g y. S. B - h. Soma (ukuran) somma adalah ukuran cecair dan badan longgar di Atas dan Tengah Itali. Di Corsica S. wain = 31.6 liter.
Takrif perkataan "Soma" oleh TSB:
Soma (dari bahasa Yunani. Soma - badan)
istilah yang diperkenalkan oleh ahli zoologi Jerman A. Weismann untuk merujuk kepada badan organisma, bertentangan dengan germplasm yang dipancarkan dari generasi ke generasi melalui sel-sel kuman (lihat Germline). Menurut Weisman, S. tidak dapat mempengaruhi sifat germplasm. Dari pembahagian badan oleh C. dan germplasm (bahan keturunan) mengikuti satu kenyataan yang adil mengenai kemustahilan fundamental harta yang mewarisi yang diperoleh oleh organisma di bawah pengaruh keadaan hidup dalam proses pembangunan individu mereka (lihat ciri-ciri yang diperoleh). Adjektif
"Somatic" digunakan untuk menunjuk fenomena fizikal, berbanding dengan fenomena mental.
Apa itu soma
Soma (Sk. Soma), dari proto-Indo-Iran * sauma-) adalah minuman ritual yang penting di kalangan Indo-Iran dan di kemudian hari Vedic dan budaya Parsi kuno yang dipersonifikasikan sebagai tuhan.
Kandungannya
Etimologi
Perkataan "Soma" mirip dengan Haoma Iran, bagaimanapun, kerana perbezaan yang agak awal antara tradisi Avesta dan Veda, fenomena ini mesti dibandingkan, tetapi tidak pernah bercampur.
Soma dalam Vedas
Soma sering disebut dalam Rigveda, yang mengandungi banyak pujian, memuji sifat yang menyegarkan atau memabukkan. Beberapa teks, di Atharvaveda, sifat penyembuhan Soma telah ditinggikan, beliau dianggap sebagai raja tumbuhan ubatan.
Sekurang-kurangnya tiga jenis Soma disebut dalam Vedas: Soma Pavana (Milky Way), Soma-Luna, dan tumbuhan Soma yang mengandungi soma-Soma. Soma-Moon, pada gilirannya, mempunyai tiga hipostase: Soma-star, Soma - dewa, penguasa planet dan Soma - nektar, dipancarkan oleh Bulan.
Dalam Rig Veda, dalam lagu "To Soma and Pushan" (II, 40), di mana Soma dan Pushan dipanggil "pembawa kekayaan", "gembala alam semesta", ia menunjukkan bahawa salah seorang daripada mereka "melahirkan semua makhluk" melihat sekeliling. "[1]
Terdapat juga rujukan kepada Soma dalam pasangan (atau sebagai sebahagian daripada nama) dengan dewa-dewa lain: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Kidung sembilan mandala Rig Veda ditujukan kepada Soma. The Hymn Wedding of the Rig Veda (X, 85) menggambarkan majlis perkahwinan Soma (yang dikaitkan dengan bulan) dan Surya (anak perempuan dewa matahari Savitar).
Calon untuk Soma
Resipi soma tidak diketahui dengan pasti. Terdapat hipotesis, mengikut mana soma diperas dari cendawan, ephedra atau harmala. Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] juga dicadangkan sebagai varian.
Dalam budaya
Soma juga merupakan ubat sintetik dari novel Aldous Huxley yang baru O Brave New World.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Apa itu soma
SOMA - Mengukur kapasiti di Itali, Jerman dan Switzerland = 31.6 liter. Kamus perkataan asing yang termasuk dalam bahasa Rusia. Chudinov A.N., 1910. SOMA Menurut mitologi India, dewa bulan, suami isteri 27 anak perempuan Daksha, sumber kehidupan dan pencipta...... Kamus perkataan asing bahasa Rusia
Soma-Y - Panjang Ciri 13 km North Sosva Watercourse Ustye Lyapin · Lokasi 93 km di bank kanan Lokasi... Wikipedia
SOMA - (dr ind Indra Sóma, dari su, "memerah"), dalam mitologi India purba, minuman ilahi dan dewa minuman ini (dan kemudian bulan) Soma Pawamana ("dibersihkan"). Menurut bilangan menyebut dalam "Rigveda", S. berdiri di antara dewa di tempat ketiga (selepas Indra dan...... ensiklopedia mitologi
CoMa - kumpulan "komposer Bahan" komposer CoMa Sumber: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Glosari singkatan dan singkatan
SOMA - (dari badan soma Yunani) (sel somatik), semua sel haiwan atau tumbuhan dengan pengecualian seks... Encyclopedia Modern
SOMA - (sk.) Dalam agama dan mitologi India purba, minuman yang memabukkan yang suci yang memainkan peranan penting dalam upacara pengorbanan, serta dewa minuman ini... Kamus Besar Ensiklopedia
SOMA - (dari bahasa Yunani. Soma badan) semua sel haiwan atau tumbuhan dengan pengecualian seks... Kamus Besar Ensiklopedia
SOMA - (Greek) badan; somatik - berkaitan dengan badan; somatology adalah sains badan. Kamus Ensiklopedia Falsafah. 2010... Philosophical Encyclopedia
soma - kata benda, bilangan sinonim: 5 • tuhan (375) • minuman (148) • organisme (67) •... Kamus sinonim
Soma - Kamus Solomonia dari nama-nama peribadi Rusia. N. A. Petrovsky. 2011... Kamus Peribadi
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Apa itu soma
Soma, juga dikenali sebagai Indus atau Soma-Pawana, adalah salah satu dewa terpenting dari Rigveda. Mandala kesembilan sepenuhnya dikhaskan untuk memuji Soma.
Soma adalah dewa utama tumbuhan soma yang menjalar, sap yang sering digunakan dalam ritual pengorbanan dan sebagai minuman. Kadang-kadang dewa ini dipuji sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Soma menyembuhkan penyakit manusia, memberikan mereka kegembiraan dan membawa kepada dunia yang abadi.
Hanya terima kasih kepada kuasa yang diberikan kepada mereka, Indra dapat mencapai prestasi yang ajaib dan membunuh Vritru setan. Soma mengawal minda dan pertuturan, oleh itu kadang-kadang dipanggil Vacaspati, "tuan pidato". Ia adalah orang yang menjadikan rishis manusia biasa, orang bijak. Dia menciptakan dunia, mengawal hujan dan sungai.
Nama Soma digunakan di Rigveda untuk merujuk kepada godaan semangat tumbuhan soma, jus tumbuhan itu sendiri, serta bulan. Dalam kesusasteraan kemudian, Soma dan Luna menjadi hampir sinonim. Para saintis percaya bahawa Dewa Haoma di Zend Avesta adalah Soma.
Soma - tuan kegembiraan dan keabadian
"Soma adalah tuan nektar keghairahan, rasa bersalah keabadian. Seperti Agni, ia juga terdapat dalam tumbuh-tumbuhan, di pucuk bumi dan di perairan. Soma madu digunakan dalam pengorbanan luaran sebagai lambang wain ini. "
Minuman ini diminum dengan susu. Soma juga nama Sanskrit bulan. Soma juga merupakan tuhan dan penguasa bulan, planet dan bintang. Soma berdiri di atas imam, tumbuh-tumbuhan, haiwan, dan alim alim. Isteri-isteri Soma adalah anak perempuan Daksha yang terdiri dari dua puluh tujuh buruj, dan yang paling indah dan tersayang adalah Rohini.
Tumbuhan ini adalah ikan keli, ia dipanggil ikan keli pawman (pembersihan ikan keli). Minuman ikan patin disediakan seperti berikut: mengambil tangkai, merendamnya dalam susu dan kemudian melunakkannya dengan memerah batu. Kemudian ditapis melalui penapis khas kulit domba. Kemudian dicampurkan dengan susu, susu masam, dengan barli, dicurahkan ke dalam mangkuk dan ditawarkan kepada tuhan-tuhan dengan pujian pujian. Ini adalah minuman ikan keli.
Soma dianggap sebagai cucu Brahma, yang mengetuai keturunannya melalui rusis Atris, sedangkan menurut versi lain ia dianggap sebagai anak tuhan Dharma dan pengantin Surya, anak perempuan Savitar, tuhan utama Matahari.
"Fikiran dipenggal oleh batu yang dihancurkan, mempunyai hubungan dengan petir, yang diubah oleh kekuatan ribut petir Indra. Lagu pujian Vedic menyebutkan guntingan berwarna terang ini. Seperti yang mereka katakan, dalam perarakan dan gemuruh - senjata Indra. Setelah diperah, seperti kegembiraan Menjadi, Soma mesti dibersihkan dengan tsedila. Dan selepas melalui penapis, ia dituangkan dalam kesuciannya ke dalam cawan, di mana ia ditawarkan untuk pengorbanan. Atau ia disimpan di dalam kapal minuman Indra. Kadang-kadang simbol cawan atau vesel dibuang, dan Soma digambarkan hanya sebagai aliran kegembiraan yang mengalir masuk ke dalam dewa para dewa, ke dalam rumah keabadian. "
Dewa Soma menonjolkan keutamaan pengalaman rohani, perlombaan, kecerobohan pengalaman rohani, yang timbul akibat berpisah dan berkeringat dari prana dan fikiran di bawah tubuh. Apabila saliran ini berlaku, satu pengalaman rohani terkumpul, yang berasal dari badan eter, astral, mental ke badan halus yang lebih tinggi, dan badan yang halus, badan nipis yang menyebabkan atau badan mental yang diturunkan, didedahkan oleh kilat ini, berkat fakta bahawa kita telah menyaring kesedaran dan persediaan kita nektar sedemikian, minuman yang memberikan kegembiraan.
Penapis atau instrumen pembersih, direntangkan di tempat tinggal langit, diwakili oleh minda, diterangi oleh pengetahuan. Dan tubuh manusia adalah sebuah kapal. Kursi itu diedarkan secara meluas kepada anda, oh, tuan jiwa. Dengan menjadi nyata, anda meresap atau melewati semua ahli.
Soma di sini disebut Brahmanaspati - nama yang kadang-kadang digunakan dalam hubungan dengan tuhan-tuhan lain, tetapi biasanya disebut Brihaspati - tuan kata kreatif. Soma - penguasa Ananda, adalah Pencipta yang benar, yang memiliki jiwa dan mengekstrak ciptaan ilahi daripadanya. Fikiran dan hati, menjadi tercerahkan, menjadi alat pembersih untuknya. Kesedaran, dibebaskan dari kesempitan dan kedamaian, diperluaskan secara meluas, bersedia untuk menerima keseluruhan aliran kehidupan sensual dan mental, untuk menjadikannya sebagai kegembiraan tulen keberadaan sebenar, Ananda ilahi dan abadi. "
Inti dari Soma adalah kebahagiaan keabadian, kegembiraan. Ia timbul kerana fakta bahawa dalam proses pembenihan, minda dipisahkan dari suar, dari prana, dibersihkan, dimampatkan, sebagai sejenis substrat, dan sebagai hasil daripada sumbangan ini, badan-badan yang nipis dapat dipelihara.
Pengguna berdaftar boleh meninggalkan komen.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Soma, tumbuhan Vedic Aryans yang misteri dan misterius: soma - apa yang (bahagian 1)
Soma - apakah itu
Tumbuhan Soma telah menjadi rahsia untuk masa yang lama. Banyak tumbuhan telah dicadangkan sebagai Soma pada masa lalu oleh pelbagai penyelidik. Vasson (1968) mencadangkan, menurut kriteria tertentu, bahawa Amanita muscaria (agaric terbang merah) mungkin tumbuhan Vedic ini. Jusnya digunakan sebagai minuman Soma. The Vedic Aryans ("Aryans") adalah penyusun Rig Veda. Pada masa itu, pujian (doa) disusun untuk menghafal peristiwa kehidupan budaya dan pemujaan dewa, termasuk Soma. Dianggap bahawa apabila Soma menjadi jarang dan sukar dicari, Śyena (Falcon) mengumpul dan membawanya kepada orang-orang, dan acara ini direkodkan dalam pujian para Veda. Mungkin Wasson tidak memberi perhatian kepada fakta ini, yang sebenarnya menyokong hipotesisnya.
Tiada apa yang diketahui tentang asal usul atau penghijrahan Vedic Aryans. Adalah diandaikan bahawa mereka menggunakan ephedra, ganja dan poppy dalam menyediakan Soma, yang secara tidak langsung disahkan oleh penemuan arkeologi Sarianidi pada tahun 2003. Sarianidi menamakan Vedic Aries ke Zoroaster selepas penemuan di Bactria dan Margiana. Tidak pasti bahan-bahan yang digunakan untuk membuat minuman Soma. Di India, ketika mereka berada di wilayah pegunungan Afghanistan dan Kashmir, mereka mungkin menggunakan ephedra, yang tersedia dengan banyaknya. Mungkin kerana mereka berpindah ke rantau dataran tenggara India, mereka boleh menggunakan tumbuhan lain sebagai pengganti atau pengganti, seperti: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, dll. kerana ephedra tidak tersedia.
Dalam makalah ini, kita akan melihat kisah bagaimana Wasson menyimpulkan bahawa Amanita muscaria adalah Veda Soma dan tumbuhan yang digunakan sebagai Soma untuk pelbagai masa oleh Vedic Aryans. Pada akhir karya ini, kedudukan Soma semasa dalam agama dan budaya India dipertimbangkan. Ia secara ringkas membincangkan di mana ia disembah dan di mana ia disebutkan dalam buku-buku ibadat harian yang digunakan oleh brahmins (imam).
Pengenalan
Soma diwakili dalam Veda sebagai tumbuhan ilahi dan suci dengan sifat-sifat menakjubkan yang menguduskan orang yang meminum jusnya. Ia memainkan peranan penting dalam kehidupan budaya dan kultus Aries Vedic. Telah diketahui bahawa pencarian kilang Soma di India bermula pada tahun 1784, ketika versi Bahasa Inggris pertama dari Sri Bhagvadgītā mencapai Eropa. Penduduk Barat, mula-mula belajar tentang tumbuhan ilahi ini, dan bergegas untuk belajar dan mencari. Tetapi, tiada tumbuhan di bawah nama "Soma" dijumpai.
Memburu tanaman itu kemudian dibuka oleh ahli botani Eropah, Vedis, ahli teologi, dan lain-lain yang bekerja pada masa itu di India. Walau bagaimanapun, Hillebrandt (1891) dan Monnir-Williams (1899) adalah Vedists pertama untuk meneroka Soma dan minuman yang dibuat daripadanya.
Penerbitan ini tidak mengubah keyakinan Wasson bahawa ia adalah agaric terbang merah yang merupakan Soma dari Vedic dan Vedic Aryans. Identiti sejarah Vedic Aryans ditentukan oleh Talageri (2000, p.72.):
Menurut saintis, Vedic Aryans adalah (kemudian) cawangan Indo-Iran, cabang Indo-Iran ini, Indo Aryans, berpindah tenggara ke bahagian utara-barat India, dan oleh itu sejarah Aryans bermula di India
The Vedic Aryans pada asalnya menggunakan lalat agaric dan menyusun buku pujian (doa). Dan, apabila stok cendawan cendawan telah habis dan tiada akses mudah kepadanya, maka, mungkin, mereka menggunakan Falcon (Śeyna), seekor burung, untuk mengumpul benih dan membawa mereka kepada pemiliknya. Apabila mereka meninggalkan rumah mereka dan berpindah ke wilayah lain, mereka menggunakan konifer, ganja dan poppy untuk membuat Soma. Tetapi kemudian, marijuana dan opium tidak lagi tersedia untuk mereka.
Akhir sekali, apabila mereka bergerak dan menetap di India di dataran Sind dan dataran Indo-Gangetik, mereka terpaksa menggunakan pengganti: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. dan tumbuhan lain yang mempunyai sifat serupa. Artikel ini mengenai Soma dan isu-isu berkaitan, ditandai dengan pendekatan Wasson dan hasil sebelumnya.
Vedic Arias
Rig Veda dan Vedic Arias di kawasan mereka
Menurut Wasson (1968), terdapat sejumlah suku di Asia Tengah, dan banyak suku masih hidup di rantau ini dan menggunakan agaric terbang merah untuk membuat minuman yang menyegarkan.
Kira-kira 5000 SM. Kumpulan maju dari suku nomadik mula menghafal perasaan, pengamatan alam, peristiwa hidup dan alam sekitar, sebagai pencahayaan ilahi, dalam bentuk pujian (doa). Mereka juga mula merekodkan identiti geografi mereka, peristiwa sejarah, insiden, dan pemikiran falsafah mereka tentang dewa-dewa yang mereka sukai, dan terutama tentang tumbuhan dan kultus Soma. Mereka melakukan upacara agama tertentu, yang dikenali sebagai "Haoma".
Mengenai Rig Veda
The Rig Veda, dengan demikian, mengandungi khazanah maklumat yang benar-benar menonjolkan sejarah awal Vedic Aries secara amnya. Lagu pujian penuh dengan kesucian tekstual, dan memberi gambaran tentang kehidupan keagamaan dan rohani manusia. Bukan sahaja ini, mereka juga menyusun hymn mengenai penyembahan dan pemujaan tanaman Soma, yang mana mereka digunakan untuk membuat minuman menyegarkan yang digunakan dalam majlis upacara tertentu. Menurut Wasson (1972, ms 14):
Pujian Vedic merayakan titik tinggi dalam kehidupan keagamaan orang Aryan, yang pengalaman bersemangat yang dihasilkan oleh Soma memimpin para Brahmana untuk merayakan sakramen dalam upacara yang menakjubkan, mungkin tidak dapat dibandingkan dengan sejarah
Dalam pujian Veda, yang terdiri daripada 10 mandalas atau buku, jumlah himpunan adalah 10.552, di mana 1,028 ayat menyebutkan Soma. Mandala IX sepenuhnya dikhususkan untuk Soma, dan mengandungi penuh pujian 114 Soma.
Vedic Aryans dan nenek moyang mereka
Sehingga 2500 SM Vedic Aryans maju mungkin telah berhijrah dari Asia Tengah ke Selatan-Barat melalui padang pasir Kara-Kum di Turkmenistan di wilayah Sungai Murghab. Lokasi yang sama juga disebutkan di peta seperti Nagalok (Shastri 1977, ms 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, p.68), Uttarkura (Shastri 1977, ms 70).
Fakta ini diketahui dari penggalian arkeologi di wilayah Gonur-Depe (Turkmenistan moden). Penemuan itu bermula pada 2500 SM. dan dibuat oleh ahli arkeologi Rusia (Sarianidi VI, 2003). Sebab penghijrahan dari habitat asal tidak difahami. Ada kemungkinan bahawa punca itu adalah penghapusan kilang Soma di tempat asalnya, atau mereka mahu meninggalkan gaya hidup nomad, ia tidak jelas.
Aryan dan arkeologi
Untuk pertama kalinya, ahli arkeologi Rusia, Sarianidi (2003) menemui sebuah istana dengan ukuran padang bola sepak, dengan kubu tanah liat tanah liat, dan sebuah kuil besar kepada orang Aryan dengan mezbah api besar, dengan jenazah "Sacrificed" kuda. Dan, buat kali pertama, jenazah kereta dengan kuda juga dipulihkan. Tetapi tidak hanya itu, kapal-kapal besar didapati di mana Soma disimpan. Lubang-lubang ditemui di dalam kapal-kapal yang mana bahan-bahan minuman Soma tiba. Sebuah kawah besar juga didapati di mana ritual Soma sedang disediakan. Menurut Profesor Sarianidi, sisa-sisa komponen itu adalah komet (ephedra), ganja, dan biji poppy, yang digunakan untuk menyediakan minuman Soma-Haoma. Ephedra ditemui dalam bentuk ephedrine alkaloid, poppy didapati dalam bentuk benih, di samping itu, semak-semak tumbuhan ini juga didapati dengan banyaknya berhampiran kuil-kuil Margiana yang digali, dan ini adalah sugestif bahawa mereka tumbuh tumbuhan ini. Menurut Sarianidi (2003), komponen Soma telah ditemui buat kali pertama. Fakta ini menjadi terkenal dari tapak arkeologi Gonur-Depe dan berkaitan dengan 2500 SM.
Menurut Sarianidi (2003), Gonur-Depe adalah pusat budaya. Bukti arkeologi ini bukanlah yang pertama untuk Soma (sebagai ersatz), tetapi juga mengesahkan teori bahawa Aryans mempunyai hubungan dengan Asia Tengah.
Selepas penghijrahan mereka ke Bactria di utara Afghanistan, mereka terus menyusun dan menyanyikan pujian mereka, yang teringat dengan baik, dan kemudian dikenali sebagai "śruti". Tradisi agama Soma Parsis (Parsis, kemudian Persia) dipanggil "haoma". Satu kumpulan Aryans maju ke India, menyeberangi gunung Hindu Kush di Himalaya, dan mencapai Sind. Pada masa itu, tamadun Indus Mohenjo-Dara sudah ada, dan mungkin terdapat beberapa perjuangan dengan mereka, yang memindahkan mereka ke selatan. Pertama, mereka menetap di sepanjang Sungai Indus, yang mereka sebut Sind, dan kemudian, pada masa yang sama, mereka bergerak ke timur ke dataran Ganges-Yumna untuk membuat apa yang kini disebut agama Hindu.
Dihantar oleh: N.C. Shah, Presiden, Persatuan Ethnobotanist (lndia).
Nota: Borang penilaian dilampirkan pada entri ini. Untuk menilainya, pergi ke laman web ini.
http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Kata soma
Kata Soma dalam huruf Bahasa Inggeris (transliterasi) - soma
Kata soma terdiri daripada 4 huruf: a m o s
Maksud perkataan soma. Apa itu soma?
Soma (Sk. Soma), dari proto-Indo-Iran * sauma-) adalah minuman ritual yang penting di kalangan Indo-Iran dan di kemudian hari Vedic dan budaya Parsi kuno yang dipersonifikasikan sebagai tuhan.
SOMA (Skt - "Pembersihan Soma"), dewa Vedic tumbuhan suci nama yang sama, yang sap, yang menyebabkan keadaan gembira, telah dikorbankan kepada tuhan-tuhan dalam upacara ritual solemn untuk meningkatkan kekuatan mereka dan mengekalkan keabadian...
SOMA SOMA (dr.-ind Sóma, dari su-, "memeras"), dalam mitologi India kuno, minuman ilahi dan dewa minuman ini (kemudian bulan) adalah Soma Pawamana ("dibersihkan").
SOMA SOMA (dari bahasa Yunani. Soma - badan), satu set sel dari organisma multiselular (tidak termasuk seks). Pembangkang mengenai alat kelamin dan somatik. sel dikaitkan dengan teori plasmid kuman A.
Kamus ensiklopedi biologi. - 1986
SOMA (dari bahasa Yunani. Soma - badan), satu set sel dari organisma multiselular (tidak termasuk seks). Pembangkang mengenai alat kelamin dan somatik. sel yang berkaitan dengan teori germplasm A.
Soma (dari bahasa Yunani. Soma - badan) - tubuh badan; satu set sel organisma multiselular, tidak termasuk seks (sel-sel plasma plasm).
Permulaan sains moden. - 2006
Soma (dari bahasa Yunani, Soma - badan), istilah yang diperkenalkan oleh ahli zoologi Jerman A. Weismann untuk merujuk kepada badan badan, bertentangan dengan germplasm, dihantar dari generasi ke generasi melalui sel-sel kuman (lihat garis Germ).
La Soma (Spanish La Zoma) adalah sebuah perbandaran di Sepanyol, sebahagian daripada wilayah Teruel, dalam komuniti autonomi Aragon. Perbandaran adalah sebahagian daripada daerah (nyamuk) Kuenkas Mineras. Ia merangkumi kawasan km². Penduduknya adalah 22 orang (untuk 2010).
Soma-minuman Disiapkan dari tumbuhan gunung jarang yang ditujukan kepada Brahmins. Minuman suci Hindu sepadan dengan ambrosia Yunani atau nektar, diminum oleh dewa Olympus.
Mitsuko Soma (Jap. 相 馬光子 co: ma mitsuko) adalah salah satu watak utama filem, manga dan novel "The Royal Battle", pelajar nombor 11 dari gred ketiga "B" sekolah menengah.
Ikan lele Silurus glanis (L.) Dari semua ikan air tawar kami, tempat pertama dalam saiznya, tidak diragukan lagi, untuk ikan keli. Dalam hal ini, ia dilepasi hanya oleh satu beluga, tetapi ia dikenali sebagai ikan lulus, yang memasuki sungai hanya untuk pemijahan.
Hidup dan menangkap ikan air tawar. - 1959
Lele biasa (Silurus glanis), ikan air tawar ikan keli. Untuk sehingga 5 m, berat sehingga 300 kg. Tubuh tanpa skala, mulut besar, dengan banyak. gigi berbentuk bulu. Lele biasa Pada rahang 3 pasang antena.
Ikan lele, ikan keli (Siluridae), keluarga ikan carps. Badan panjang sehingga 5 m, berat sehingga 300 kg (biasa S.). Tubuh adalah kosong (tanpa skala); sirip dubur panjang, sirip berlemak tidak ada, sirip yang tidak berpasangan tanpa duri. 8 genera (banyak spesies)...
Ikan kelasi kusta, atau Kallichta, atau kerang-kerangan, atau Lele salib (Latin Callichthyidae) - sebuah keluarga ikan air tawar dari kumpulan ikan keli. Lele berperisai mempunyai saiz kecil - dari 2.5 hingga 25 cm, badan segi tiga, rata di bawah.
Kamus ejaan morfem. - 2002
Som Soldatova (lat Silurus soldatovi) adalah ikan besar yang tidak berskala dari keluarga ikan patin (Siluridae). Ikan air tawar, mencapai panjang 4 m dan berat 400 kg. Asas diet terdiri daripada ikan: crucian carp, carp, motley horse, pike dan lain-lain.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - dikenali di Lembangan Amur, di saluran yang menghabiskan sebahagian besar hidupnya, memasuki dataran hanya semasa musim pembiakan.
Lobster elektrik (lat Malapturus elektrikus) adalah spesies ikan air tawar berhampiran dengan genus Malapterurus dari keluarga Soma Elektrik (Malapteruridae) yang hidup di dalam takungan tropika dan subtropika di Afrika.
Lele elektrik (Malapterurus electricus), ikan ikan keli suborder. Panjang badan 20-65 cm, kadang-kadang sehingga 1 m Tiada sirip dorsal, terdapat lemak; sirip pelvik di tengah-tengah badan; sirip dada tidak mempunyai duri. 3 pasang antena.
ELECTRIC SOM - ikan neg. ikan keli. Perpaduan. jenis keluarga. Ia mempunyai elektrik. organ-organ. Untuk 20-65 cm, kadang-kadang sehingga 1 m. Di perairan segar, tropis. Zap. Afrika dan r. Neil Objek memancing tempatan. Ia telah lama digunakan oleh penduduk tempatan di dalam ranjang.
Contoh penggunaan kata soma
Menurutnya, tarif 14.96 soms per meter padu bahan api ditetapkan untuk pengguna di wilayah selatan.
Jadi, salah seorang petani menunjukkan ikan keli Afrika, penanaman yang mana dia terlibat.
Walaupun kelebihan empat eksport melebihi import, kadar ikan keli tetap stabil.
Dari 31 Mei hingga 1 Julai, larangan pengekstrakan ikan keli biasa ditubuhkan.
Pada mulanya, kadarnya adalah 200 Rubel Soviet.
Menteri Kesihatan Dinara Saginbayeva memperoleh 404,602 soms tahun lepas.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Apa itu soma
APAKAH ARYAN SOMA? [12]
Pada akhir abad yang lalu (XIX - Nota. Translated.) Lingkaran intelektual di Barat telah disambar oleh penemuan dan terjemahan seterusnya beberapa karya puitis kuno. Ia ditulis dalam bahasa yang menyerupai akrab Eropah kepada kita, dan bertarikh pada milenium ke-2 SM. e. Ia adalah Rig Veda *, koleksi 1028 pujian, yang dipelihara dalam tradisi lisan oleh Brahmana India selama lebih dari tiga puluh abad. Teks yang diselesaikan wujud, tetapi bahasa khusus Vedas * mencipta beberapa isu kontroversi apabila dipindahkan ke penulisan. Sekumpulan saintis terkenal bekerja untuk menguraikan makna lagu-lagu pujian ini, dengan hasilnya pada tahun 1880-an - 1890an. Terdapat beberapa terjemahan ke dalam bahasa Eropah. Rigveda bercakap tentang agama suku, yang orangnya memanggil diri mereka Aryans (atau Aryans *), mereka adalah orang-orang yang menyerang utara-barat India sekitar 1600 SM. e.
Salah satu dewa agama ini adalah soma - satu-satunya tumbuhan dalam sejarah budaya manusia, yang menerima status yang sama. Seratus dua puluh nyanyian dipisahkan untuk memuji tumbuhan ini, jus yang memabukkan dan sifat-sifat lain, apatah lagi rujukan yang kerap dan hormat kepada soma dalam pujian lain. Peranan penting tumbuhan ini di Rigveda menjadi leitmotif dari keseluruhan kerja. Seperti yang dikatakan oleh Louis Rennes, keseluruhan Rig Veda dikemas dalam topik yang berkaitan dengan soma.
Menghairankan, menjelang tahun 1900, tiada siapa tahu bagaimana, dan sekarang tidak tahu, apa ikan keli. Di India, esensinya telah lama dilupakan sebelum kedatangan orang Eropah. Di Barat, yang mengetahui banyak tentang kemudian, terdapat banyak ramalan tentang sifatnya, tetapi tidak seorang pun dari mereka membawa kesimpulan yang pasti. Pada masa itu, flora India dipelajari dengan baik, dan di kalangan ahli-ahli Indologi dan ahli botani, ikan keli misterius itu membingungkan. Mungkin tumbuhan telah hilang? Lama kelamaan, masih tiada jawapan yang memuaskan tentang soalan tentang intipati soma, dan misteri yang berkaitan dengannya tidak lagi menarik minat semua orang, kecuali mungkin saintis yang terlibat dalam sains Veda. Nampaknya mereka menyesuaikan diri dengan idea bahawa soma tidak wujud, walaupun pada masa yang sama penyelidikan mereka menyerupai pengeluaran "Hamlet", di mana putera Denmark tidak terlibat. Saya sekali lagi membangkitkan isu ini dengan mencadangkan pengenalan botani soma, yang saya baru-baru ini bekerja "Soma: cendawan ilahi keabadian" didedikasikan. Saya rasa ikan keli itu adalah cendawan yang dikenali sebagai agaric merah * Amanita muscaria.
Apabila saya pertama kali bertemu dengan Rigveda pada tahun 1962, saya tidak begitu tertarik dengan soma yang misterius, kerana oleh kegagalan komuniti akademik dalam pengenalannya. Siapa yang boleh membayangkan hasil kerja para penyair, dari generasi ke generasi di berbagai pusat peradaban yang menciptakan pujian mereka, akan memuji tumbuhan, tanpa sedikit teknik teknik deskriptif yang akan membantu mengenalinya! Tetapi saya akan mengingatkan anda bahawa pujian ini patut diambil tepat seperti puisi. Mungkin masalah sintaks, soalan-soalan samar-samar mengenai filologi Indo-Eropah, skop konsep mitologi yang berasal dari zaman prasejarah, menyebabkan kesulitan tertentu, tetapi saya mempunyai pengetahuan tentang halusinogen tumbuhan yang terkenal *.
Saya tidak akan memikirkan banyak anggapan bahawa ikan keli adalah minuman beralkohol, kerana masing-masing mengaku tidak konsisten berhubung dengan teks Rig Veda dan hanya mencerminkan obsesi Barat dengan alkohol sebagai minuman utama. Saya menekankan bahawa dalam Rig Veda tidak terdapat rujukan kepada akar, daun, bunga, benih, atau buah-buahan soma. Malah, jelas dinyatakan dalam Rigveda bahawa ia dilahirkan tanpa benih: tuhan-tuhan memberi pertikaian kepada soma. Keadaan ini sepadan dengan hanya satu kelas organisma - kulat. Soma tumbuh di puncak gunung. Ini bermakna bahawa cendawan ilahi tumbuh di Himalaya atau Hindu Kush, tetapi tidak di padang pasir panas Lembah Indus.
Pada mulanya, agaric terbang menyerupai bola berbulu ukuran telur, dibalut dengan bulu putih. Apabila kulat tumbuh dan membengkak, ia memecahkan kot bulunya, mendedahkan kulit merah yang mempesonakan. Serpihan individu kulit tetap di atas topi, mengikatnya dengan bintik-bintik putih kecil. Dalam banyak bahasa, "cap" jamur dipanggil "kepala"; keadaannya sama dalam bahasa Vedas: murdhan atau ^ siras. Di samping itu, kebebasan puitis membenarkan kami menggabungkan udder, udhan, yang memberikan ambrosia suci, pdvamdna. Cendawan sudah masak sebagai lajur, para penyair berkali-kali dengan hiperbola menangani kualiti ini, memanggil cendawan ini "tulang belakang surga" dan "tiang dunia." Kaki itu dipanggil am'sU. Di satu tempat ia mengatakan bahawa ikan keli menumpahkan cangkerangnya, ini merupakan ucapan yang dapat digunakan oleh ahli miologi dalam perbualan hari ini. Pakaian cemerlangnya dipanggil nirnif, "majlis khas jubah." Pakar-pakar Vedas, tidak mengetahui sifat sebenar soma, selalu menganggap bahawa nirnif adalah susu yang mana pavamana diperoleh dari "udder" bercampur. Mereka pasti betul, tetapi pada masa yang sama nirnif juga kulit cendawan, pewarna spesifiknya. Kedua-dua makna istilah ini menguatkan dan menyokong satu sama lain, membolehkan para penyair menikmati bermain dengan kata-kata. Persoalannya ialah nilai yang ada sebelum ini. Penyair membandingkan topi yang mempesonakan seorang amanita dengan kulit seekor lembu merah, seekor binatang yang para imam Vedik tinggi di atas yang lain, dan menggambarkan pakaian soma sebagai domba: serpihan bulu tetap di kepala ketika cangkang koyak. Bolehkah anda mencari metafora yang lebih sesuai! (Biarkan saya mengingatkan anda bahawa topi kulat berwarna merah berapi dengan sepasang putih.)
Para saintis tertarik dengan lima ayat di mana Soma dipanggil "mata tunggal", ekam aksi. Sekarang metafora ini menjadi jelas: dalam persekitaran semula jadi, cendawan ilahi melewati tahap kitar hayat, di mana ia menyerupai mata, merenungkan dunia, menyerapnya ke dalam dirinya sendiri. Dari soma mereka mendapatkan jus, menapisnya melalui kain bulu dan kemudian campurkan dengan air, susu, madu atau air barli. Kaedah penapisan, pavitra, adalah salah satu daripada tiga yang diterangkan dalam Rigveda. Pada yang kedua, para penyair bercakap dengan tak henti-henti, dengan menggunakan beragam pertuturan ucapan: "Raja, menggunakan penapis untuk kereta" dan "Dengan seribu gundukannya, dia mendapat kemasyhuran yang luar biasa." Untuk penyair, sap ilahi turun dari syurga di sinar matahari. Soma menembusi kulat apabila kulit masih ditutup dengan sinar. Apa imej yang lazat! Apa tanaman lain, jika bukan agaric terbang, sesuai definisi ini! Adakah penyair Veda dapat memuji soma yang dipuja oleh mereka dalam ungkapan yang boleh disalahfaham! Adalah sesuai untuk dewa dipelihara di dalam sebuah loji yang indah, indah, indah. Kuda tuhan matahari adalah seperti itu, jadi haruslah soma itu! Keajaiban alam adalah hallucinogen dibungkus dalam kulit yang sesuai untuk kedudukan tinggi.
Izinkan saya menunjukkan bahawa surat-menyurat ini, yang kelihatan jelas dalam gambar-gambar warna, sentiasa disahkan dalam pujian. Penyair bermain dengan mereka, mengelilingi pelbagai variasi. Saya belum menemui satu baris dalam Rigveda yang akan bercanggah dengan saya, sebaliknya, banyak yang menolak untuk memilih cendawan merah seperti yang dijelaskan dalam teks dewa suci. Penyair berulang kali merujuk kepada metafora soma "pusar bumi", nabhi, dan, hingga sekarang, dalam buku rujukan miologi kami mendapati analog: bahasa umum yang digunakan dari Perancis dan Rusia sehingga ke Turki, Kemboja dan Korea. Penyair menggambarkan soma sebagai "bersinar pada siang hari, keperakan putih pada waktu malam", tentu saja, ia menunjuk kepada cermin yang cemerlang yang mewakili amanita dalam sinar matahari, dan pada pantulan yang muncul ketika bunga-bunga pudar ke arah malam, ketika hanya serpihan kulit putih berwarna dalam cahaya bulan.
Saya kini memberikan bukti penuh sifat yang mengejutkan dalam menyokong kenyataan saya. Saya ingin menekankan bahawa ia tidak sesuai untuk kes saya, tetapi, sehingga ia dipertikaikan, walaupun bukti ini sahaja membolehkan kita membuktikan bahawa ikan keli adalah agaric terbang merah dalam cerita rakyat Eurasia, dan dengan bantuan kenyataan ini, anda boleh mengetahui lebih lanjut mengenai agama prasejarah Eurasia.
Red Amanita mempunyai harta yang aneh, sejauh yang kita tahu, unik di dunia tumbuhan: ia adalah bahan mabuk yang bahan aktifnya dikeluarkan secara cepat dari badan. Suku-suku Chukotka dan Kamchatka, utara Siberia yang melampau, menggunakan air kencing mereka yang menggunakan lalat agaric, nampaknya dipandu oleh keinginan mereka sendiri, kerana kekurangan bahan tertentu yang terlicin ketika melewati tubuh manusia, Penapis Ketiga di Rigved. George Steller [13] mendakwa bahawa air kencing yang digunakan dengan cara ini mengekalkan sifatnya untuk pengguna kedua, untuk ketiga, keempat, dan juga kelima, sehingga, akhirnya, sifat-sifatnya yang luar biasa habis. [14]
Bukan semua puak beralih kepada amalan ini: kita tidak mempunyai bukti bahawa pemukiman lembah Ob dan Yenisei melakukan perkara yang sama. Mengenai sumber ini adalah senyap. Anda boleh bertanya bagaimana suku-suku utara ini dapat mengesan kemungkinan tersembunyi menggunakan Amanita. Jawapannya tidak dijangka: terima kasih kepada rusa. Suku-suku itu hidup dalam kerjasama yang erat dengan kawanan rusa, dan ini sekali lagi membawa kami ke cendawan merah dan penggunaan air kencing, terutama manusia. Mencapai keracunan dengan bantuan cendawan adalah perkara biasa di kalangan haiwan, tentu saja, setiap pengayuh rusa tahu mengenainya.
Apabila saya membaca Rig Veda dalam terjemahan, saya mengarahkan banyak perhatian kepada pencarian bukti-bukti kewujudan kaedah seperti menggunakan soma, dan, saya fikir, saya dapati mereka. The Rig Veda adalah koleksi himne yang ditulis oleh penyair para imam untuk layanan keagamaan. Semua imam dikhaskan untuk mengamalkan agama mereka, termasuk ciri-ciri dan sifat-sifat soma. Kita boleh mengharapkan dalam kiasan teks sehari-hari, rawak, tidak dijelaskan secara terperinci. Malah, pautan ini didedahkan dalam konteks mitos. Dalam VIII 4.10 Rig Veda, penyair alamat tuhan Indra:
Datang sebagai antelop lelaki di tempat penyiraman!
Minum sebanyak yang anda mahu!
Mengalami mereka setiap hari, oh murah hati,
Anda mendapat kekuatan terkuat.
(Trans T. Ya. Elizarenkova) [15]
Apabila kita minum teh atau kopi, susu atau bir, ia tidak perlu dikatakan bahawa cecair ini akan dikeluarkan dari badan sedikit kemudian. Tetapi Indra melepaskan soma, seperti anggota suku Chukotka yang memakan agaric merah. Mungkin gambar seekor rusa (dalam versi terjemahan bahasa Inggeris, ini sebenarnya rusa - Nota. Trans.) Dalam petikan sebut harga itu dikaitkan dengan ketagihan rusa yang terkenal kepada cendawan merah, tetapi saya tidak akan membuat kesimpulan langsung. Terdapat satu lagi stanza (Rig Veda, II 34.13), di mana dewa-dewa Rudra, dibentangkan dalam bentuk kuda, memancarkan soma. Makna ayat-ayat ini jelas: hanya kerana air kencing soma muncul, sebahagiannya diberkati dengan sifatnya. Para imam dapat mengetahui tentangnya dengan satu cara: menggunakan minuman berasaskan soma. Di Rigveda kita dapati beberapa petua yang berkaitan dengan laluan soma melalui perut, perut Indra, beberapa di antaranya menyatakan kebimbangan yang besar. Saya percaya bahawa hubungan ini dipenuhi dengan makna, jika kita mengambil kira bahawa soma dihapuskan melalui Penapis Ketiga, badan manusia, ke dalam air kencing, dan perbuatan ini boleh disertai oleh bahaya sebenar pelbagai masalah dan penyimpangan. Dalam ayat IX 74.4d: "orang bengkak membuang air kecil (ini) terburu-buru." Terdapat terjemahan Renu dan Geldner, yang keduanya adalah ulama terkenal yang mengkhususkan diri dalam Vedas. Penulis-penulis ini bersetuju dengan makna yang aneh dari baris ini. Penyelidik lain masih mengetengahkan perbincangan mengenai isu ini, tetapi jika Geldner dan Renu betul, satu-satunya baris akan dapat mengesahkan andaian saya di kawasan ini.
Walaupun terdapat hanya dua atau tiga petunjuk langsung penggunaan air kencing yang mengandung soma di Rigveda, terdapat bukti lain yang timbul tepat di mana mereka harus diharapkan, mencerminkan pendapat yang diterima umum tentang semua sifat soma yang diketahui oleh kasta para imam, dan mengenai sifat suci Misteri. Biar saya menekankan sekali lagi bahawa kita harus mengharapkan tanda-tanda setiap hari, seperti rahsia yang boleh disebutkan dalam perbualan, yang diketahui oleh semua pengantara. Menurut teks suci brahmana, [16] Indra minum begitu banyak soma sehingga dia melepaskannya melalui telinganya.
Dalam Avesta, Jasna 48.10, Zarathustra dengan marah mengutuk mereka yang menggunakan air kencing dalam pengorbanan: "Apabila kamu menolak air kencing pengusung, yang imam-imam dengan jahat menyesatkan orang?" Parsi, para pengikut Zoroastrianisme, bahkan hari ini menggunakan air kencing sebagai tanda pengabdian kepada agama mereka tetapi hanya dalam lembu dan dalam nombor simbolik. [17]
The Manichaeans (lihat "Manichaeism" *), yang agamanya adalah cabang dari Zoroastrianisme, mempunyai pengaruh yang signifikan di China selama beberapa abad; dari zaman akhir, dua mesej dari penjawat awam yang berpangkat tinggi kepada atasannya, di mana dia mengkritik aktiviti keagamaan mazhab Manichaean, telah bertahan di Provinsi Fujian. Dalam ritusnya, beliau berkata, mereka menggunakan terlalu banyak cendawan merah dan, lebih-lebih lagi, menggunakan air kencing, khususnya manusia [18] (mungkin pekerja ini tidak pernah menghadiri upacara keagamaan Manichaean dan biasa dengan perintah itu hanya dengan khabar angin).
Sebagai petikan terakhir dalam Mahabharata, anda dapat melihat episod pelik dimasukkan ke dalam teks kemudian, menceritakan bagaimana matang (yang paling rendah dari yang rendah) yang dicadangkan kepada Saint Uttanke untuk minum air kencingnya untuk menghilangkan rasa haus, dan bagaimana Uttanka enggan menolak, setelah itu ternyata matang telah menyamar oleh Krishna dan ditolak atas tawarannya! Uttanka selama-lamanya dilucutkan peluang untuk menyertai abadi. [19]
Sekiranya tafsiran saya tentang Rig Veda dalam penghormatan ini ditentang di Barat, di bahagian-bahagian tertentu di India ia dianggap boleh diterima dan juga mengajar. Seorang wanita Bahasa Inggeris menulis kepada saya bahawa, dalam syarikat wanita India, dia mendengar kisah kegelisahan suaminya, Rajah, beberapa sadhus, dan orang-orang kudus. Menurutnya, dia juga mahu minum air kencing orang suci ini. Wanita India menerima mesej ini dengan tenang, tanpa terkejut, dan rakan saya terpaksa berdiam diri. Di samping itu, seorang intelektual India menegaskan bahawa hari ini, sadhus menghantar kekuatan rohani mereka kepada murid mereka dalam salah satu daripada empat cara:
1) peletakan tangan, seperti adat di gereja kita;
2) menggalakkan para murid untuk terus mengulangi doa atau mantra tertentu * untuk waktu yang lama;
3) Tetap dan tetap menetapkan pandangan mereka pada muka sadhu;
4) memberi murid-muridnya yang tercinta keistimewaan minum air kencing sadhu.
Tidakkah contoh-contoh penggunaan air kencing ini dalam masyarakat moden menghantar kami pergi pada waktu urin mengandungi bahan soma?
Ramai yang skeptis berminat bagaimana ia boleh berlaku bahawa intipati soma hanya dijumpai sekarang, oleh orang yang tidak mengetahui bahasa Vedas.
Orang-orang Indo-Iran, yang datang dari utara, memuji soma dengan ungkapan-ungkapan, dari mana ia menarik nafas. Tetapi selama tiga ribu tahun, tumbuhan yang deified telah hilang. Orang-orang Hindu telah menunjukkan sedikit minat dalam isu ini; Bagi Barat, andaian baru-baru ini hanyalah hanya meneka buta, kadang-kadang tidak dapat meyakinkan walaupun penulis hipotesis itu sendiri. Lama kelamaan, saya mula menemui lebih ramai penyelidik yang bersandar pada versi bahawa penyair soma adalah sesuatu yang lebih daripada konsep mitologi atau tumbuhan. Sifat tidak bertolak ansur dengan vakum, dan di tempat tumbuhan yang tidak ada, saintis kami menyusun legenda baru yang tidak pernah ada sebelumnya oleh penyair purba untuk mengisi kekosongan dalam sistem pengetahuan mereka sendiri.
Saya fikir masalah itu jelas dan difahami. Pakar Veda membenarkan diri mereka diturunkan kepada peranan yang tidak sesuai. Apabila anda mencari tumbuhan yang sepadan dengan penerangan, anda lebih cenderung untuk merujuk ahli botani daripada ahli kaji selidik. Tetapi, sekali lagi, mengapa tidak botani membuat penemuan ini? Pemikiran yang sedikit boleh membawa kepada jawapan.
Lingkaran intelektual di Barat pertama kali memperhatikan Rig Veda pada pertengahan kedua abad kesembilan belas. The Rig Veda boleh dibaca hanya oleh Vedologists, arah saintis yang bidang pengajiannya terletak jauh dari jalan utama sains Barat. The nerds tidak mempunyai akses yang sah kepada pujian, tetapi mereka pasti sebaliknya, yang memburukkan keadaan. Beberapa terjemahan telah diterbitkan, dan para ahli botani yang bekerja dengan tumbuhan India membacanya. Tetapi terjemahan masa yang dibuat oleh Wilson dan Cowell, Griffith, Langlois, tidak bertujuan untuk penyelidik atau sarjana. Mereka adalah percubaan untuk menyampaikan kepada masyarakat terdidik perbendaharaan puisi agama awal yang terdapat di India. Penerjemah bukanlah wakil utama vedisme saintifik. Terjemahan mereka lebih mengingatkan fiksyen wanita zaman Victoria: mereka bersifat puitis, semangat "idiom kerajaan", tetapi tanpa bakat tenis untuk puisi. Bunga yang menonjol, salah satu mungkin mengatakan stanza wangi, masing-masing diisi dengan beberapa jenis makna yang tidak wujud, di mana Vedologists telah memecahkan kepalanya untuk masa yang lama. Lebih-lebih lagi, beberapa penyesuaian telah dibuat kepada teks untuk menyamai khabar angin Victoria yang sengit. Tidak menghairankan bahawa George Watt, ahli botani terkenal penjajah British, yang tidak tahu bahasa Sanskrit atau bahasa India Lama Vedas, menyatakan: "Keterangan puisi yang tidak pasti tentang soma membuat percubaan saintifik untuk mengenal pasti mustahil."
Jadi pakar Vedolog bersendirian dengan masalah soma. Malangnya, mereka tidak menentang: mereka mengambil posisi nerds. Sejak itu, dunia telah melihat mereka dalam jangkaan definisi yang mereka tidak dapat memberi. Bercakap untuk ahli-ahli kaji selidik, Profesor FBJ Kuiper dari Leiden adalah seribu kali hak apabila dia berkata: "Kerumitan masalah tidak seharusnya... dipandang rendah." Beliau menambah bahawa persoalan mengenali soma akan membawa pencari untuk menjawab jauh di luar rangka kerja penyelidikan Indo-Iran. Tepat di mana saya berada.
Terdapat kesulitan yang lain. Ahli botani British di India telah melakukan kerja titanik, memetakan tumbuh-tumbuhan rantau luas ini dan menerbitkannya dalam satu siri monograf khusus. Kemunculan projek ini adalah Encyclopedia yang indah "Direktori Tumbuhan India", diedit dan ditulis oleh George Watt. Tetapi para penyelidik mengehadkan pencarian mereka ke tumbuhan berbunga yang membawa benih, mengabaikan flora cendawan. Tiada siapa mencadangkan cendawan sebagai asas yang mungkin untuk soma. Ini mungkin kelihatan aneh, tetapi British, mychophobes ke sumsum tulang, memilih untuk mengabaikan "toadstools" - seluruh alam organisma hidup di India.
Satu lagi andaian: dari sudut pandangan botani, harta stabil soma adalah kepunyaan dunia "fiksyen" (istilah yang dicadangkan oleh Louis Levin, ahli farmakologi, lebih daripada empat puluh tahun lalu). Istilah "hallucinogens tumbuhan" * kini digunakan, oleh mana ahli kimia dan ahli farmakologi bermaksud tumbuhan psikotropik atau psikotomimetik. Ini menghalang skop kajian. Kajian khas halusinogen semula jadi hanya beberapa dekad yang lalu: sebelum itu, terdapat hanya catatan pelancong yang lama dan rekod ahli antropologi dengan siapa ia sukar untuk bekerja.
Ramai yang menyangka penemuan ini dalam konteks penyelidikan geografi atau intelektual, dan hanya beberapa tahun yang lalu kita dapat mendekati masalah soma dengan harapan tertentu mencari penyelesaian. Penyelidik yang berjaya, mencari dirinya di tempat yang betul, memiliki semua maklumat yang diperlukan dari bidang ilmu yang paling pelbagai dan dengan segera membuat penemuan, adalah lebih seperti kemalangan. Mungkin, saya adalah salah seorang pakar yang pertama dengan masa lalu botani, yang mengambil analisis terjemahan saintifik terkini Rig Veda, yang menekankan masalah soma. Saya dan isteri saya telah terlibat dalam penyelidikan etnomikologi selama beberapa dekad. Berdasarkan cerita rakyat Eropah dan etimologi kata-kata yang berkaitan dengan cendawan dalam bahasa-bahasa Eropah pada tahun 1940-an, kita sampai pada kesimpulan bahawa cendawan pertama kali muncul dalam kehidupan keagamaan nenek moyang kita yang jauh. Apabila kita mengetahui tentang peranan cendawan merah dalam ritual dukun suku Siberia yang telah terselamat sehingga zaman kita, kita kagum, memikirkan bahawa budaya menggunakan cendawan ini di Siberia sebahagiannya mengesahkan anggapan kita. Kami tidak tahu bahawa kami sedang dalam perjalanan ke penemuan yang lebih penting.
Pada tahun 1952, penyelidikan kami berpindah ke Mexico, di mana kami kemudiannya mendedahkan kepada dunia peranan citarasa hallucinogenik yang dimainkan dalam kehidupan agama kaum India di selatan Mexico. Terima kasih kepada sokongan yang tidak ternilai daripada Profesor Roger Heim, yang kemudiannya menjadi pengarah Muzium Sejarah Alam Negara, untuk kali pertama lebih daripada sedozen jenis hallucinogenik telah ditakrifkan secara saintifik. Kami telah mengambil kesempatan daripada kajian Mexico untuk memperluaskan kebiasaan kami dengan hallucinogens berbunga.
Beberapa saintis Inggeris baru-baru ini terpaksa menghadapi akibat yang dramatik bahawa sains semulajadi dan aspek kemanusiaan budaya kita memerlukan. Tetapi bagi ahli etnobotanis (termasuk ahli etnomologi), kedua-dua pihak masih digabungkan. Sebagai saintis, mereka tahu banyak mengenai tumbuhan. Sebagai penyelidik budaya manusia, mereka dapat menentukan peranan yang dimainkan oleh tumbuh-tumbuhan dalam kehidupan harian rakyat dan pandangan rohani mereka. Apabila saya membaca Rig Veda sebagai karya puitis, jelaslah saya bahawa penulis telah menggunakan bahasa metafora yang mengagumkan, Siberian taiga amanita hallucinogenic, Amanita muscaria, yang pada zaman prasejarah adalah alkohol ilusi bagi semua Eurasia.
Apakah penemuan ini yang saya buat? Adakah saya melakukan sesuatu yang lebih daripada mengenal pasti beberapa tumbuhan yang diterangkan dalam pujian purba? Ketika penyair Ved menyanyikan stanza yang paling terkenal dari Rig Veda, ia menyampaikan inti dari seluruh isi:
Kami minum soma, kami menjadi abadi,
Kami datang kepada cahaya, kami mendapati tuhan-tuhan.
Apakah yang boleh berlaku kepada kita sekarang?
Dan apa - kebencian manusia, tentang abadi?
Kesimpulan apa yang boleh kita buat di sini?
Selama bertahun-tahun, para penyair mengikuti kerjaya mereka, yang berkait rapat dengan ramalan. Dalam bait ini kita merasakan inspirasi yang tersembunyi di soma, ekstasi suci yang disebabkan oleh hallucinogen ilahi. Penyair itu pasti tidak mengamalkan penyusunan dan penyusunan muzik untuk tumbuhan yang belum pernah dilihatnya. Dan kita tidak membincangkan hanya minuman keras yang "menyegarkan", setanding dengan alkohol. Kami berurusan dengan "semangat" penyair, dalam makna asli dan dilupakan perkataan ini, obsesi ilahi, kegilaan puisi, inspirasi ghaib. Mekanisme yang tersembunyi di balik mitos dan ritual Rig Veda adalah "semangat" yang diterangkan. Jika saya betul, maka kita menghadapi kesimpulan yang sama, ini adalah rahsia penemuan kita. Kami pasti mengenal pasti tumbuhan yang dianggap ajaib dalam zaman dahulu. Dan dengan itu, kami telah membuka jalan untuk inspirasi dan ekstasi.
Daniel H. H. Ingalls, seorang guru Bahasa Wales Sanskrit di Harvard, baru-baru ini mengadopsi definisi saya soma [20] dan menambah: "Kepentingan penemuan ini adalah bahawa ia dapat membuat banyak penemuan lain yang mungkin.
Pada pendapat saya, perbandingan soma dengan cendawan hallucinogenik lebih daripada penyelesaian misteri purba. Saya dapat membayangkan banyak cara untuk meneroka di mana, dengan penemuan ini, kita boleh berjaya. " Saya ingin menunjukkan salah satu daripada cara ini.
Kultus cendawan merah di Siberia sangat menarik dari banyak sudut pandangan. Amalan menggunakan soma, kulat yang memabukkan, telah dipelihara di sana sehingga hari ini, walaupun di peringkat embrio dan dibahagikan kepada dua kawasan berasingan, tetapi ini adalah fakta yang ketara. Penggunaan moden cendawan merah telah diterangkan di Chukotka dan, lebih jauh lagi ke barat, di lembah Ob dan Yenisei. Istilah yang dimaksudkan untuk merujuk kepada agaric merah dalam suku-suku yang berbeza, beban semantik dan etimologi mereka; peranan rusa dalam amalan memakan soma yang mengandungi soma di kalangan orang asli; penyamaran agaric terbang dalam bentuk seorang lelaki kecil; petroglif sejak zaman awal - semua aspek kultus Amanita merah sepatutnya mendapat perhatian. Tetapi saya akan melepaskan pertimbangan mereka untuk meneruskan ke subjek segera cerita saya.
Ramai orang yang mempelajari tradisi dan cerita rakyat dari tali pinggang hutan Siberia menunjukkan sebilangan besar rujukan kepada birch Siberia, pokok yang lebih tinggi dan licin daripada pokok birch biasa. Birch boleh dianggap sebagai pokok dukun. Dia menarik kanopi di sekelilingnya dan, dalam keadaan berkhayal, memanjat batang untuk pergi dalam perjalanan ke dunia jiwa yang berlepas. Cerita rakyat Siberia berkait rapat dengan birch, walaupun di mana kultus cendawan merah terganggu. Mengapa betul birch? Setiap penyelidik di kawasan ini bertanya seperti itu, tetapi tidak ada yang menemui jawapannya.
Bagi saya, jawapannya jelas. Birch dihormati di seluruh Siberia, kerana ia adalah tempat tinggal yang paling disukai untuk cendawan merah. Mycorrhiza * dari kulat ini berkaitan dengan beberapa pokok, yang paling biasa adalah birch. Amanita juga tumbuh di bawah kanopi pokok-pokok konifer, dan, pada pendapat saya, tidak ada kebetulan bahawa pain berlaku, berikutan kepentingan selepas birch, dalam kultus suku Siberia. Hubungan antara birch dan fly-agaric menjadi terkenal kepada ahli miologi pada tahun 1885, tetapi penghuni hutan Siberia menduga dari zaman dahulu lagi. Sekiranya para penyelidik tidak mendapat penjelasan mengenai status birch bir, maka saya berpendapat bahawa ini berlaku hanya kerana mereka tidak merumuskan soalan secara salah. Orang asli Chukotka, Lembah Ob dan Yenisei tidak mendedahkan maklumat yang kelihatannya jelas: dalam masyarakat mereka, semua orang tahu mengapa birch itu ditinggikan. Bagi ahli mycologists, yang sudah tentu biasa dengan hubungan khusus antara birch dan cendawan merah, mereka digunakan untuk membincangkan pencapaian mereka sendiri di kalangan mereka, tetapi tidak dengan antropologi.
Uno Holmberg dalam "Mitologi semua kaum" diringkaskan bagi kita kepercayaan kaum yang berkaitan dengan birch. Semangat birch adalah wanita setengah baya yang kadang-kadang muncul dari akar atau batang pokok sebagai tindak balas kepada doa-doa penyembahnya. Dia kelihatan pada pinggang, dengan rupa yang berat, menggantung helai rambut, payudara dara. Menawarkan susu kepada pemohon. Dia minum, dan kekuatannya bertambah banyak kali. Legenda ini, diulangi dalam pelbagai variasi, pasti merujuk kepada agaric terbang merah, tetapi tidak ada pun sumber Holmberg membawanya ke asumsi sedemikian. Apa yang boleh melambangkan di sini payudara, jika tidak udder, udhan, dari Rigveda, topi bulging cendawan masak? Dalam versi lain cerita, pokok itu membawa "cairan kuning ilahi," yang merujuk kita kepada pavamana coklat-kuning Rigveda! Banyak kali kita telah mendengar tentang Makanan Kehidupan, Air Hidup, Sungai Susu, yang tersembunyi di akar Pohon Kehidupan. Di mana Pokok tumbuh adalah pusar Bumi, Axis Dunia, Pokok Kosmik, Tiang Dunia. Apakah ini, jika bukan Range of Heaven, yang kita jumpai di Rigveda? Imajinasi kaya dengan sinonim dan analogi. Sebuah takungan dengan cecair kuning sering dilindungi oleh semangat kronik, Ular, dan pokok itu dinobatkan oleh burung yang luar biasa yang boleh melambung di atas, di mana para dewa bertemu.
Singkatnya, saya mengesahkan bahawa legenda tentang Pohon Kehidupan dan Loji Wonderful muncul dalam tali pinggang hutan Eurasia, pokok ini tidak lebih daripada birch Siberia, dan tumbuhan ajaib adalah cendawan merah, ikan keli, pongo (cendawan) suku-suku Ugria. Malah, kita sudah biasa dengan legenda ini dari sumber cuneiform Sumer dan negara-negara yang berbaring di barat. Di sana, birch kekal hanya ingatan, dan tidak mungkin untuk menjawab persoalan berapa banyak imam yang paling berpengetahuan dapat mengetahui tentang tumbuhan ajaib itu. Tetapi legenda, menceritakan tentang kekuatan soma, mengekalkan pengaruh mereka, mereka diwakili dalam lukisan, patung, prasasti pada tablet tanah liat. Jangan lupa bahawa Sumerians *, Hittites *, Mitanni * dan puak-puak lain, yang diketahui dan tidak diketahui, datang dari utara, di mana mereka mengetahui tentang tumbuhan yang indah dari pengalaman mereka sendiri. Dengan mereka mereka mengambil semua legenda yang telah ditetapkan di tanah liat sejurus selepas penulisan menulis. Ia adalah satu kesilapan untuk mengaitkan asal-usul legenda ini ke Mesopotamia dan Timur Tengah semata-mata kerana wilayah itu dibekalkan dengan tanah liat, di mana rekod dibuat. Gilgamesh - wira pertama epik, yang dibuat dalam milenium III SM. e. di Sumer, pada masa penulisan sudah menjadi wira legenda. Dia pergi mencari sebuah tumbuhan ajaib dan mendapatinya di tempat yang penuh dengan air. Semasa dia tidur, Serpine yang menjaga ia mendapati penemuan itu, yang lebih licik daripada semua binatang di ladang. Orang-orang Semit * hidup dalam hubungan rapat dengan Sumeria, meminjam legenda mereka dan, seperti yang diketahui, kadang-kadang memodifikasi mereka. Ular dari Kitab Kejadian - bukanlah semangat chthonic yang biasa kepada kita dari sumber Siberia? Adakah pokok kehidupan bukan Birch yang legenda? Dan apa yang boleh menjadi Buah Larangan Pohon Kehidupan, jika tidak soma, burung kunyit merah, pongo suku Ugric? Orang-orang Indo-Iran muncul agak terlambat dalam arena sejarah, tetapi mereka membawa pengetahuan tentang tumbuhan ajaib dan memberikan kepada kita ayat-ayat yang aneh dan mengejutkan Rig Veda.
Sehingga kini, legenda Som Indo-Iran dianggap sebagai satu-satunya jenisnya, tanpa akar atau analog. Sekiranya pembinaan semula legenda sejarah saya benar, maka Sig Rig Veda dimasukkan dalam sejarah agama Eurasia, memperoleh asal yang jelas, banyak analog. Peranannya dalam budaya manusia merujuk kepada masa lampau yang jauh, ketika nenek moyang kita mula-mula mulai hidup berdampingan dengan birch dan cendawan merah, melalui Mesolitik ke Paleolitik. Kami mempunyai rangkaian kepercayaan yang saling berkaitan, bersatu dalam bidang holistik primitif agama Eurasia. [21]
http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php